En las comunidades mapuches de la zona de Aluminé, en la provincia de Neuquén, la cosecha de piñones no es solo una actividad de recolección. Es una práctica ancestral que combina alimentación, intercambio económico y transmisión de saberes, y que cada otoño vuelve a poner en movimiento a familias enteras que recorren el bosque de pehuenes siguiendo los ciclos de la naturaleza.
El piñón proviene de la araucaria, ese árbol emblemático que define el paisaje cordillerano neuquino. Se trata de una semilla considerada un fruto seco, que forma parte histórica de la dieta de las comunidades y que puede consumirse de diversas maneras, además de aportar importantes propiedades nutricionales.
En la provincia, la cosecha está regulada para proteger tanto al recurso natural como a los usos tradicionales que realizan las comunidades. La normativa establece que la recolección debe hacerse exclusivamente desde el suelo —una vez que los piñones caen naturalmente— y prohíbe el uso de herramientas o prácticas que puedan dañar las plantas. También está prohibido recolectar en zonas afectadas por incendios.
Para 2026, la temporada de recolección se extiende desde el 7 de marzo hasta el 20 de abril, conforme a lo establecido por una resolución provincial que se define cada año luego de una evaluación de productividad realizada por el área de Recursos Forestales.
La actividad está permitida únicamente en sectores habilitados y con carácter exclusivo para consumo personal. Pueden realizarla residentes de los departamentos Aluminé, Picunches, Loncopué y Ñorquín, además de pobladores de parajes específicos y áreas naturales protegidas donde tradicionalmente se lleva adelante esta práctica.
La normativa también contempla la recolección destinada a la producción de plantines para la restauración de bosques degradados de araucaria. En el caso de integrantes de comunidades mapuche y pobladores rurales, se otorgan Guías Forestales Únicas que habilitan cupos mayores al máximo general de 30 kilos, permitiendo un retiro progresivo de los piñones a medida que los conos van madurando.
Durante generaciones, comunidades enteras crecieron alrededor del piñón, nutriéndose de él y celebrando su llegada cada otoño.
“Las comunidades Aigo y Hiengueihual llevaron adelante un proyecto que buscó establecer mecanismos para acompañar a la gente que utilizaba las semillas de piñón para intercambiarlas por productos básicos como harina, yerba o aceite”, explicó Margarita Ávila, técnica forestal nacida y criada en la zona.
Según relata, esta forma de intercambio existía mucho antes de que hubiera rutas o caminos consolidados en la región.
“Cuando solo había huellas que conectaban los pueblos, desde Aluminé se intercambiaban piñones, pero también cuero y lana. Muchos de esos productos se dejaban en los antiguos ramos generales, almacenes y barracas de la localidad, desde donde se distribuían como ‘frutos del país’ hacia otras regiones”, recordó.
Con el paso del tiempo comenzaron a llegar compradores de distintos lugares y surgió la necesidad de ordenar la actividad para proteger al pehuén, el árbol que produce el piñón.
Ese proceso impulsó la organización comunitaria y el trabajo conjunto con instituciones como el Parque Nacional Lanín y el área de Bosques de la provincia. A partir de esa articulación comenzaron a definirse criterios para regular la cosecha y los intercambios.
Entre otras medidas, se establecieron reglas sobre los lugares habilitados para la recolección y sobre las condiciones que debían cumplir los productos utilizados en el intercambio.
“Quienes venían a intercambiar tenían que traer alimentos en buen estado, con envoltorios sanos y sin vencimiento. También se establecieron valores por bulto, para que las personas mayores pudieran identificar fácilmente por qué productos convenía cambiar sus piñones, incluso si no sabían leer”, explicó Ávila.
Con el tiempo, la costumbre de “bajar al pueblo” a intercambiar piñones se fue consolidando como una tradición cultural. De esa práctica surgió también una de las celebraciones más importantes de la región: la Fiesta del Pehuén.
Lo que comenzó como un evento departamental luego se convirtió en fiesta provincial y finalmente alcanzó el rango de celebración nacional. Hoy el evento suma más de 36 ediciones y 16 años como fiesta nacional, en homenaje al árbol que provee alimento y forma parte central de la cosmovisión local.
Para las comunidades mapuches, el pehuén es mucho más que un recurso productivo.
“Según el lugar donde esté el árbol se puede saber si hay buena pastura, agua sana, alimento y buena salud para la familia”, cuenta la técnica forestal. En su entorno también crecen plantas medicinales —los llamados lawen— que las comunidades utilizan para distintos tratamientos.
Durante la temporada de cosecha, la recolección se realiza caminando en silencio por el bosque, observando el entorno y respetando los tiempos de la naturaleza.
“El otoño trae el frío y las lluvias, y entre esos cambios climáticos las cabezas del pehuén maduran hasta que los piñones caen al suelo como una lluvia de esperanza”, describe Ávila.
“Luego, en primavera, algunas de esas semillas germinan y se convierten en nuevos árboles, continuando un ciclo natural en el que participan aves, insectos, animales y microorganismos que regeneran el suelo”.
Cuando la cosecha termina y las bolsas se llenan, también llega el momento de descansar y compartir.
“Ahí se abren las charlas entre adultos y mayores, se repasa lo que pasó durante el año y se reflexiona sobre lo que debería cambiar. Es una manera de aplicar la ley natural a la vida humana: que lo que fue semilla pueda germinar, que los sueños florezcan y que aquello que ya no sirve desaparezca”, asegura.
Sin embargo, esta práctica ancestral convive hoy con una problemática creciente: la presencia de turistas y visitantes que desconocen —o directamente ignoran— las normas que regulan la recolección de piñones y la protección del pehuén.
Desde las comunidades y organismos provinciales advierten que en muchos sectores donde crecen las araucarias es frecuente ver personas que arrojan piedras o golpean los árboles con palos para hacer caer las piñas, una práctica que daña las ramas y afecta la salud del árbol. Estas acciones están expresamente prohibidas.
A esto se suma otro fenómeno que genera preocupación: la venta ilegal de piñones a través de internet y redes sociales, muchas veces provenientes de recolecciones no autorizadas o realizadas fuera de los circuitos permitidos.
Tanto desde el área de Bosques de la provincia como desde el Parque Nacional Lanín se realizan controles para evitar la extracción indebida, el daño a las araucarias y la comercialización ilegal del piñón, acciones que pueden ser sancionadas por la normativa vigente.
Para las comunidades mapuches, el problema no es solo ambiental, sino también cultural. “El piñón no es visto únicamente como un fruto, sino como parte de un sistema de vida y de conocimientos transmitidos durante generaciones. Por eso, el respeto por el bosque de pehuenes y por sus ciclos naturales es clave para que esta práctica continúe en el tiempo”, señala Margarita.
