Si uno ingresa a recorrer la historia de la Fundación Ecoconciencia se sorprenderá leyendo que en 1992, junto con Mastercard, ellos crearon la primera tarjeta de crédito ecológica del mundo. Esa anécdota refleja una búsqueda, algo que explica el sentido de existir de esta fundación: poner algunos servicios financieros y económicos al servicio de “mejorar el mundo”. O como ellos dicen: “blindar la naturaleza mediante el cambio de orientación de las finanzas”.
Con Rodolfo Tarraubella, el ideólogo y fundador de esta curiosa fundación en 1996 -un martes 13, cuando años después de idear esa tarjeta- nos encontramos en un congreso sobre camélidos en Catamarca. No fue casualidad, ya que Ecoconciencia ha elegido ese tópico como área activa de su trabajo y por eso ha desplegado gran cantidad de recursos en esa provincia norteña.
“En los 90 comenzamos y en principio trabajando temas ambientales que tenían que ver entre la la fusión de la economía y el ambiente, como generar una forma de retribuir a la naturaleza económicamente. O sea, nos planteábamos el problema de que aquel que hace conservación, o sea aquel que se queda con un bosque y no lo tira abajo, resulta que tiene un problema económico porque no recibe plata a cambio, cuando el que lo tiró abajo y lo sembró resulta que sí recibe dinero”, explicó Tarraubella, que estudió finanzas en al UADE, como introducción a una larga charla en la que explicó su filosofía y su trabajo.
-Bueno, el dilema está claro, pues no se premia a la conservación.
-Claro. Y entonces dijimos, ¿pero la conservación qué produce? Entonces ahí nos queda claro que produce todo los servicios que necesita el que lo tiró abajo para producir, pero no paga. O sea, produce aire, filtra el ambiente, captura carbón, regula las aguas, este genera evapotranspiración para que haya lluvias, genera polinización… O sea, hay una cantidad de servicios que no están valorados.
Mirá la nota completa:
Así que “la valorización económica de los servicios ecosistémicos” se definió como uno de los objetivos de la Fundación. La tarea guiada por Tarraubella comenzó con grupos de Honduras y de Estados Unidos, y luego prendió también en la Argentina. La pregunta que planteaban siempre es más que interesante: ¿Cómo puede suceder que el que hace conservación es pobre y el que tiró abajo el bosque pudo tener una compensación económica?
“Hoy estamos trabajando un poco más profundo en eso que es no solo la valorización, sino también el hecho de cómo -con la propia biodiversidad del espacio, de lo natural-, se pueden generar recetas prescriptivas para que aumentando esa biodiversidad en laboratorio pueda ser volcada nuevamente a campo y remediado los campos que por ahí durante mucho tiempo fueron, eh drogadictos de de agroquímicos”, añade Tarraubella
Y completa: “Hasta ahora la tecnología desde los 60 vino siendo la tecnología que es llamada verde a partir de la era de los agroquímicos, tratando a la tierra como un sustrato inorgánico. Como un recipiente al cual le agrego cosas para poder controlar la situación. Pero el tema es que es mucho más difícil. Hay una sociología de la vida muy difícil de trabajar por la multitud. Yo contengo multitudes porque adentro mío hay multitudes de bacterias y microorganismos. En la tierra también hay multitud de bacterias, organismos y en el macrocosmos enlaces y millones de interrelaciones entre ellos”.
Crítico con el rumbo que ha tomado la producción, Tarraubella recordó que “lo que primero que hizo el hombre fue decir quito todo esto que me molesta y agrego solamente esto y con eso controlo”.
La Fundación Ecoconciencia promueve revisar a fondo esa premisa. “No es que decimos este bien o mal esta agricultura, pero creo que podemos empezar a hacerla de otro modo. Y digo creo porque estamos empezando con los primeros módulos. Acabamos de presentar un proyecto a National Geographic y Pepsi para un proyecto modelo de cacao en República Dominicana. Tenemos otro proyecto para conservación en Panamá en asociación con otras ONG. Tenemos otro en Zambia, en Tanzania, en Filipinas. O sea, trabajamos en forma asociada internacionalmente”, comentó.
-¿Y qué hacen en Catamarca?
-Nuestro trabajo es para potenciar que la producción de camélidos sea rentable.
En la entrevista, el filántropo se muestra deseoso de que comprendamos los conceptos que guían el trabajo de la fundación.
Dice: “Otra área de trabajo muy fuerte nuestra es la construcción de paz. Tenemos una metodología, única realmente, que es el tratamiento de conflictos socioambientales a partir de la construcción de paz en los lugares donde hay mucha conflictividad. Nosotros entendemos muchas veces que la realidad es una construcción social y tenemos que poder construir juntos la realidad que queremos y no la realidad que fueron impuestas. Y entendemos que a veces las ideologías terminan atrapando nuestra identidad y en vez de debatir por evidencias, debatimos para defender nuestra identidad”, resume.
-Por ejemplo, ¿un caso podría ser los conflictos por el agua entre las mineras y los productores tradicionales en esta zona?
-Las mineras, por ejemplo. Puede haber una represa… O sea casos donde existe conflictividad. Acá en la zona está el caso de mineras contra este producción de camélidos. Nosotros hemos logrado trabajar viendo primero si es cierto el problema del agua, porque hay veces que hay y lo que sucede es que hay errores. La gente dice ‘tengo menos agua’, pero de encontrás que donde había ocho productores ahora haya 220 sobre la misma cuenca y resulta que la que usaba la mina es de la cuenca del lago, que no tiene nada que ver con esta.
La intervención de Ecoconciencia en esos casos ha consistido en buscar soluciones consensuadas, útiles para el conjunto de la región. “Por ejemplo, en Antofagasta de la Sierra, en el Salar del Hombre Muerto, hemos logrado que una minera invierta más de 200 millones de dólares en el reúso del agua. Entonces una mina que usa muchísima agua pasó a casi no usar agua. Eso es el resultado de mesas de diálogo trabajadas con nuestra tecnología”, indica Taraubella.
-¿Y qué tiene de diferente su metodología de una mesa de diálogo convencional?- repreguntamos.
-Lo primero es que reconocer que nosotros no tenemos telepatía. No sabemos lo que piensa el otro sino que creemos saber lo que piensan. Al no tener telepatía yo tengo que elegir un código para comunicarme. Aparte tengo que saber que no solo es el lenguaje, la parte oral o la parte escrita, sino el tono de voz y el gesto, todo eso. Y entonces tengo que saber, aparte, que cada vez que voy a emitir algo tengo una emoción encima. Yo no sé si lo que digo es lo que quise pensar, porque tengo una emoción que por ahí me hizo levantar la voz, me hizo poner un gesto. Entonces lo primero que trabajamos es lo que se llama ‘construcción de vínculos emocionales’ que nos permitan empezar a trabajar con el otro para luego poder dialogar y entonces poder entender.
